Ainsi, cette « Méditerranée » est devenue un euphémisme :  cette Saison a prévu dès son origine de programmer des artistes venus de la rive arabophone de la Méditerranée. Plus précisément du Maroc, d’Algérie, de Tunisie, d’Égypte et du Liban, c’est-à-dire des pays qui ont un lien historique avec la langue française. Mais depuis le 7-Octobre et la sanglante riposte israélienne, depuis les tensions avec l’Algérie, ou entre l’Algérie et le Maroc, et les violences commises par la Tunisie contre les migrants subsahariens… la question des solutions diplomatiques se pose avec une acuité nouvelle. Plus encore depuis que le sud du Liban subit les représailles disproportionnées et aveugles de l’armée israélienne. Comme le dit Alexis Nys [Lire ici], comme l’espère Julie Kretzschmar, commissaire générale de la Saison, le dialogue des cultures et des arts est un outil puissant sinon pour arrêter les guerres, du moins pour soigner les sentiments des peuples. 

 La Méditerranée est ici

Le geste est donc politique, et c’est d’ailleurs la première fois qu’une Saison ouvre ailleurs qu’à Paris. La Ville de Marseille participe donc au financement de l’ouverture de cet événement « populaire et festif » qui ne s’attache pas aux artistes de la région, pourtant eux aussi méditerranéens. Les Corses, les Espagnols, les Italiens de Marseille sont aussi des Méditerranéens, comme les Provençaux et différents parleurs marseillais. Et les autres diasporas de Marseille, subsahariennes, iliennes, séfarades, ashkénazes, comoriennes, tchétchènes ou arméniennes, russes ou ukrainiennes, sont aussi méditerranéennes quand elles s’installent sur nos rives.

Au fond, c’est d’ailleurs cela, la Méditerranée. Un espace où les particularismes s’expriment mais où les communautés ont su, souvent,  s’entendre et se fondre. Un espace avec ses circulations, ses rencontres, ses échanges de poésie, d’artisanat, d’ornements et de musiques. Sur toutes ses rives, ses terres arides nourrissent difficilement, mais produisent des saveurs et des parfums charpentés et inoubliables.  Car cette mer qui ne reflue pas, découpe les côtes en calanques et dessine chacun de nos horizons avec un bleu constant qui rejoint, sans vague, celui du ciel. 

Cette Méditerranée commune, séculaire et offerte à tous ceux qui la rejoignent, est aujourd’hui une mer de mort, de bombes et de déchirements. De génocide, de noyade de masse, de guerres sans fin. Un espace qui divise violemment les peuples qui la constituent, qui la traversent. 

Mais… peut-être que les artistes, et tous les exilés de Marseille, peuvent construire ensemble une réponse aux impasses des guerres. Et le Fort Saint Jean redevenir un phare, pour Gaza. 

AGNÈS FRESCHEL

PS. Je finis d’écrire cet édito dans le train qui me ramène vers ma ville. Au sortir du tunnel de l’Estaque la rade éclate, la découpe de ses îles, son eau soudaine et ses scintillements. Les genêts et les bruyères mêlent leur rose et or au vert des pins, les coquelicots s’imposent, et les tags sur les murs ocres se joignent aux couleurs inouïes du paysage. Une Américaine assise à mes cotés murmure : It’s so beautiful. Ici, la Méditerranée n’est pas qu’une saison.

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Le piano est fabriqué par la Maison Gaveau. Dans quel contexte est-il expédié à Oran et comment devient-il le piano d’étude de votre sœur Anne-Marie Camps?
Le piano est expédié par Gaveau en Algérie à la maison Willems en 1912. Ce n’est qu’en 1965 qu’il arrive dans ma famille à Alger. Mais les marques sur le piano donnent des dates dès 1946. Je fais donc des hypothèses… à découvrir dans le film ! 

La restauration a permis de découvrir un article du journal d’Alger de 1956. À votre avis, comment s’est-il retrouvé là?
Le journal d’Alger du 19 juillet 1956 fait sa « Une » sur la « décapitation du milieu musulman ». Hamid Bousmah, cinéaste, analyse en finesse cette propagande qui parle de « milieu musulman » assimilant les militants à des voyous. Elle annonce les exécutions capitales des militants algériens qui interviendront par la suite. Il n’y a aucune raison technique à la présence de ce journal dans le clavier d’après le restaurateur. Le piano garde son secret. 

Qui joue du piano dans l’Algérie française des années 1930 ? Existe-t-il un enseignement accessible aux indigènes ?
Des classes de musiques arabes ont été créées au conservatoire d’Alger dès les années 1920 mais le nombre d’étudiants algériens était très faible. Les associations de musique arabo-andalouses très présentes sur l’ensemble du territoire ont introduit peu à peu le piano dans les orchestres. À partir des années 1920, un vaste mouvement associatif musical indigène, juif et musulman, émerge en Algérie. Ce mouvement se consacre à la diffusion d’un genre que l’on appelle communément « la musique andalouse ». L’introduction progressive du piano a impacté les musiques algériennes et l’évolution des styles musicaux du pays, dans différents répertoires, tels que le chaâbi, le malouf, la musique andalouse, le raï. Aujourd’hui les claviers sont plus fréquents que les pianos et présentent l’avantage de pouvoir être facilement réglés pour le quart de ton. 

Comment envisagez-vous la diffusion du film ?
Après les avant-premières qui ont suscité beaucoup de réactions positives et d’émotions partagées, j’ai de nombreuses propositions de diffusion dans des cinémas ou des associations culturelles dans les Bouches-du-Rhône, les Alpes, le Var, et aussi en Corrèze et en Dordogne, ainsi qu’à Paris. J’inscris le film dans les nombreux festivals de documentaires, en France, et dans le monde. Il vient d’être sélectionné dans un festival au Bénin début mai. Il va avoir un sous-titrage anglais !

ENTRETIEN RÉALISÉ PAR SAMIA CHABANI

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Pascal Blanchard. La France vit avec l’Orient, depuis treize siècles, une relation complexe et riche. Ce livre propose le récit de cette longue histoire et de ses grandes étapes. La figure de l’« arabo-oriental » est mouvante mais centrale. Même s’il y a très peu de « turcs » ou de « barbaresques » en France jusqu’au XV^e siècle, puis des maghrébins avec l’histoire coloniale ou des Arméniens, cette histoire traverse les siècles et se prolonge dans le présent. Cette présence a catalysé un ensemble de stéréotypes. 

Notre ambition est d’appréhender les systèmes de représentation des « arabo-orientaux » en lien avec l’histoire concrète des flux migratoires, des relations diplomatiques, culturelles, militaires… Ces représentations sont animées par des archétypes comme ceux du « sarrasin », de l’« ottoman », du « musulman », du « levantin », du « bougnoule », du « barbaresque », du « sidi », de l’« oriental », du « métèque », du « beur » ou de l’« arabe musulman ». 

Votre ouvrage couvre une aire culturelle qui s’étend sur une vingtaine de pays du pourtour méditerranéen, des côtes de l’Atlantique à la Turquie, de l’Afrique du Nord à l’Arménie, du Liban au Sahara, de la péninsule arabique à l’Égypte… Pourquoi cette géographie ? 
Nous avons souhaité dépasser les anciens cadastres géographiques qui séparent habituellement le Maghreb du Proche et du Moyen-Orient. Ces divisions géographiques sont formelles et l’aire géographique que nous proposons est cohérente historiquement, par le réseau d’interrelations entre chacun des pays ainsi que la simultanéité des migrations vers l’Hexagone des populations de ces pays qui s’intensifient dès le XIX^e siècle.

Pouvez-vous expliquer les ruptures et grands chapitres dans le livre ? 
Après un long prélude de près de dix siècles jusqu’à la Révolution française et l’expédition d’Égypte, nous avons articulé la période coloniale en cinq moments distincts (1798-1956) dont les guerres ont bien souvent été des césures majeures, et la période post-coloniale en cinq temps (1957-2024). Finalement, 11 chapitres structurent le livre, avec des moments de bascule comme la Révolution française, les débuts de la III^e République et une nouvelle vague de colonisation, la Grande guerre et ensuite l’entre-deux-guerres, puis la période des Trente glorieuses, la décennie des années 1970, puis la marche pour l’égalité et contre le racisme comme moment de bascule, et enfin l’année 2001 et 2014 comme les deux ruptures de la période contemporaine. 

Pour toutes les populations de l’aire arabo-orientale, la France a suscité des vocations migratoires, révélant l’attractivité d’un royaume, puis d’une nation en partie liée à l’alliance franco-ottomane à partir de 1536, aux échos de la Révolution de 1789 et à l’« expédition » égyptienne de 1798.

Les chocs des années 1973-1974 puis des années 1983-1984 marquent les premiers ressacs de cette passion. En un peu plus d’un siècle, la France semble être passée du statut de terre rêvée à celui de terre hostile, où les trois quarts des Français pensent désormais qu’il y aurait trop d’étrangers dans l’Hexagone, visant explicitement depuis plus d’une décennie les « musulmans ».  

Comment expliquez-vous qu’il n’y ait toujours pas un musée consacré à l’histoire coloniale en France ?
Nicolas Bancel. L’inertie politique. L’absence de volonté de construire un véritable musée consacré à l’histoire de la colonisation et à ses conséquences contemporaines tient au fait que la France hérite de son passé colonial. Plusieurs populations sont directement reliées au passé impérial : les harkis, les rapatriés (environ 800 000 pour la seule Algérie), tous ceux dont un membre de la famille a pu exercer aux colonies et, bien sûr, les immigrés issus des colonies, depuis les années 1970 majoritaires dans les flux migratoires vers la France. Or, ces populations et leurs descendants n’ont pas du tout le même regard sur le passé colonial. Par exemple un projet de musée nostalgique de la période coloniale a été initialement porté par des associations rapatriées. Les immigrés issus des anciennes colonies et leurs descendants n’ont pas la même vision, les mêmes souvenirs, de la période coloniale. C’est donc un sujet socialement inflammable, qui explique en partie cette inertie des politiques. Par ailleurs, la période coloniale n’est pas spécialement glorieuse, elle remet fondamentalement en question les valeurs de notre démocratie républicaine, l’égalité en particulier. Affronter ce bouleversement n’est pas simple. Pourtant, on sait que le passé ne peut être dépassé que lorsque l’on a admis sa réalité. Nous n’en sommes pas encore là.

Pourquoi l’articulation entre colonisation et migrations reste-t-elle si peu connue alors qu’elle est parfaitement documentée ? 
P.B. L’articulation est parfaitement analysée mais il y a un refus des effets entre ces deux moments historiques. Comme si le statut des populations issues des immigrations en France n’était pas héritier des discriminations et du racisme colonial. Et comme si la rupture des années 1960 ne pouvait avoir de continuum. Cette articulation entre colonisation et migration est donc pensée et politisée : soit elle s’impose comme une grille de lecture politique, soit elle récuse tout lien, empêchant de facto un travail en profondeur sur les ruptures et les continuités. 

Comment analysez-vous les débats décoloniaux actuels ? 
N.B. Les débats publics sont particulièrement polarisés et caricaturaux, avec d’un côté un bloc totalement opposé aux perspectives décoloniales, par exemple les tribuns du Printemps républicain ou de l’Observatoire du décolonialisme. Ces mouvances s’en prennent violemment à tout chercheur soupçonné d’entretenir un lien de proximité avec la pensée décoloniale, sous prétexte que celles-ci fracturent la société, brisent l’universalisme, victimisent les dominés et propagent une « haine des blancs », jusqu’à favoriser le terrorisme islamique… 

De l’autre, nous avons des « actions décoloniales », comme la tenue d’« ateliers non mixtes », réservés aux « racisés », en particulier dans plusieurs universités françaises depuis 2017. Divers de ces mouvements qui se réclament  de la mouvance décoloniale, tels Les Indigènes de la République, ou encore CRAN, la Brigade anti-négrophobie ou la Ligue de défense noire africaine, véhiculent parfois une vision militante réductrice des études décoloniales.

Ces blocs ne font que se renforcer l’un l’autre et parasitent une réflexion approfondie sur les études décoloniales. Celles-ci méritent évidemment un examen critique et plusieurs ouvrages sérieux d’universitaires sont parus récemment en France, offrant des perspectives contrastées qui alimentent, à l’université, des débats vifs mais argumentés. On peut ainsi espérer que l’on saura se saisir dans les études décoloniales ce qui a fait la fécondité de ce courant intellectuel en Amérique du Sud. Mais clairement, nous n’en sommes pas là…

ENTRETIEN RÉALISÉ PAR SAMIA CHABANI

France terre d’immigration
Éditions Philippe Rey – 23 €
Paru le 2 janvier 2025

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La responsabilité politique incombe évidemment à la Macronie, qui est restée sourde à toutes les protestations sociales et a fait voler en éclat la gauche puis la droite. Mais elle repose aussi sur les partis de gauche qui ne parviennent pas à construire le socle commun d’une alliance et veulent, chacun, l’hégémonie ; et à la droite qui vote les lois anti-sociales avec Macron, puis pactise largement avec le diable vaguement dédiabolisé du RN, ou à l’état brut de Reconquête. Et elle prend largement racine dans l’hypocrisie d’une classe politique qui instaure la parité et prône la diversité mais n’a jamais été fichue, depuis Ségolène Royal, de concevoir une femme, un·e racisé·e et/ou un·e LGBTQI présidentiable. 

Résultat ? 

L’hypocrisie politique génère l’abstention massive des minorités et la pensée dialectique est devenue impossible à énoncer dans le débat public. Les médias dominants somment les politiques de répondre aux raccourcis, de choisir leur camp, d’expliquer clairement des réalités complexes : ils ne peuvent pas à la fois condamner les attentats du 7 octobre et dénoncer le colonialisme israélien, comprendre les difficultés économiques des agriculteurs mais refuser les pesticides, soutenir la production locale mais une humanité internationale, défendre la laïcité et l’universalisme en faisant place aux religions et cultures minoritaires, continuer le combat féministe dans la diversité des définitions de genre…

Accepter la complexité

Cette pensée dialectique, qui n’a jamais empêché la résolution et la décision, nous est cependant nécessaire, alors que l’horizon national et planétaire est à ce point embruni. Justement, parce que nos horizons se teintent si franchement de brun. Nous avons besoin d’échapper aux raccourcis manichéens que les scoops, les gros titres et les phrases chocs nous imposent, et pas seulement sur CNews. Nous avons besoin des pas de cotés, des humoristes, de l’art, de la beauté, pour faire surgir les aspérités de représentations médiatiques lissées et abrasées, et déminer les discours de haine en nous redonnant l’amour de l’altérité.

Pour contribuer à cela, Zébuline fera désormais plus de place encore, dans ses pages, aux questions culturelles posées par l’évolution des féminismes, des questions queer, des luttes écologistes, des cultures des diasporas. 

Pour commencer, nous ouvrons nos pages à l’association Ancrages et à Samia Chabani qui tiendra régulièrement la rubrique Diasporik. Affirmer et reconnaître les cultures des diasporas, hors du fait religieux où on veut les réduire, est plus que jamais essentiel, à l’heure où les actes antisémites se multiplient, et où Zemmour affirme sans sourciller la supériorité des chrétiens sur les musulmans, et de Mozart sur la musique orientale.

AGNÈS FRECHEL

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LUDOVIC TOMAS

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Pas touche au capital
De toute façon, il n’y aurait pas à chipoter puisque cette réforme serait la seule à même d’éviter la catastrophe, de sauver le si précieux modèle français. Le problème de cette rengaine libérale – débitée par ceux qui ne rêvent en réalité que d’en finir avec le système par répartition – est qu’elle ne change jamais de focale. Depuis que les gouvernements successifs s’attaquent au droit au repos après une vie abimée par le travail, le vrai sujet du financement des retraites n’est appréhendé que du seul point de vue du capital. Ce qui signifie de ne pas y toucher.
La mobilisation du 19 janvier doit être le reflet du rejet massif par la population française de cette réforme. Et exploser le compteur de grévistes et manifestants face à celle – et ceux – qui dépasse les bornes.

LUDOVIC TOMAS 

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Une menace pour l’État ?
Que reproche-t-on à ce fils d’une Française et d’un Palestinien, dont l’épouse francilienne était depuis plusieurs années interdite de visite en Israël et dans les territoires occupés ? D’être une menace pour l’État d’Israël parce qu’il appartiendrait à une organisation considérée comme terroriste ; ce qu’il nie. Plus vraisemblable, c’est la détermination de l’avocat militant de 37 ans à défendre le droit international et la dignité de son peuple, quel que soit le niveau de harcèlement et de répression qu’il subit, qui irrite la puissance coloniale israélienne. Un pays où le suprémacisme juif est en cours de normalisation et où le futur gouvernement dirigé par Benyamin Netanyahou, accusé plusieurs fois de corruption, s’annonce comme le plus religieux et le plus à droite de son histoire.

LUDOVIC TOMAS

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