Elle apparaît seule en scène, vêtue de noir, nimbée d’une lumière qui au départ n’éclaire qu’elle. Elle dit, sans retenue mais sans effusion, le frère pendu, la mère qui en meurt, puis le père. Les trois corps morts, l’impossibilité de vivre, de dire, qu’il dit, pourtant. Qu’elle dit, exactement comme il l’a écrit, entourée d’une nuit qui ne s’éclaire pas.

Puis des années après s’éclaire, et fouille, et cherche, dans les malles, les non-dits familiaux, les traces, le passé tu. La scène s’éclaire et le sol apparait, jonché de photos d’archives, celles de la famille du narrateur. Les caméras cadrent alors les photos, retracent l’histoire d’êtres marqués par la Shoah qui construisent leur réussite dans le déni, l’assimilation française et le grand capital. Mais qui trimballent une inquiétude fondamentale, dont le narrateur parviendra à traquer l’origine, remontant jusqu’en 1914, la fuite de deux frères juifs, ses aïeux, vers la France. Un parcours où les enfants et les soldats meurent, les hommes se suicident, les femmes existent à peine. 

De l’intime reconstruit à l’universel

Les images des personnages de l’autofiction, filmées sur le sol, paraissent sur l’écran en fond de scène et Valérie Dréville leur prête sa voix, filmée sous des angles qui construisent des champs-contre-champs qu’elle assume depuis sa présence, presque immobile, au centre de la scène. Elle s’adresse enfin à Jérôme, le frère suicidé, et parle au nom de toutes les voix du roman, dans un dispositif visuel aussi simple que parfait, exigeant de sa part une minutie de danseuse dans ses placements, de musicienne dans ses rythmes et les timbres de sa voix. Elle est, d’un bout à l’autre, d’une maitrise surhumaine.

Elle balaye ainsi les réserves que l’on pouvait avoir sur le roman autofictionnel. Esther et Gatsby, les parents du roman, et le grand-père maternel Nathaniel, sont les représentants transparents d’Antoine Riboud, fondateur et puissant président de Danone, et de Christine et Gabriel Mital, les parents tout aussi célèbres de l’écrivain Alexis Mital, dit Camille de Toledo. Qui ne sont pas juifs. Si les trois morts racontées dans le roman appartiennent au réel, non à la seule autofiction, le lien de la puissante famille Riboud à la judaïté, et plus encore à la Shoah, ne semble pas évident. Les descendants de la Shoah – dont je suis – ont eu du mal avec cette autofiction qui semble accaparer et détourner leur histoire.

Le spectacle, parce qu’il recule d’un degré encore dans l’incarnation personnelle, raconte un trajet plus universel, qui concerne chacun. Parce qu’en fait, nous sommes tous les descendants de la Shoah, de l’inquiétude, de la fausse route de l’assimilation française et des 30 Glorieuses capitalistes, qu’il nous faut sonder intimement, pour ouvrir les portes d’un avenir enfin vivable. 

 AGNÈS FRESCHEL

Thésée, sa vie nouvelle 
3 novembre
Théâtre de Nîmes
La représentation initialement prévue le 5 novembre a été déplacée en raison du mouvement social

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Pourquoi ?
D’abord parce que la langue est très singulière, que le roman superpose plusieurs modes d’énonciation, récit, dialogue avec des personnes disparues, photos, poésie, prière… C’est une langue très orale aussi, travaillée pour être dite, je l’entendais en la lisant. J’avais l’impression que Camille de Toledo ne pensait pas à la littérature en l’écrivant, mais à faire entendre des voix. Et de fait c’est toujours l’invisible qui m’intéresse au théâtre.

Vous êtes une femme, une comédienne, vous vous emparez d’un texte autobiographique d’un homme, que vous portez seule sur scène. Est-ce paradoxal ?
Je ne crois pas. D’abord, je ne pense pas qu’il fallait incarner Camille de Toledo. Et puis… je me conçois comme un intermédiaire entre le public et la quête. Camille de Toledo ne parle pas de son histoire pour parler de lui, mais de tous. Donc il s’agissait pour moi de traduire une pensée plutôt que d’incarner cette pensée. D’être le raconteur de cette histoire, pas un personnage. J’épouse tous les points de vue, tous les personnages, pour entrer dans la tête de chacun.

Le spectacle est vraiment une adaptation, ou traverse-t-il d’autres écrits ?
C’est une adaptation qui suit le fil chronologique. Après le suicide de son frère, puis la mort de ses parents qui a suivi de près, l’auteur quitte « la ville de l’Ouest », change de philosophie, il change aussi socialement. Ses parents sont de riches industriels, des gens qui ont œuvré pour la prospérité de l’Après-guerre. Il part à l’Est, à Berlin. Mais même la radicalité de ce changement ne lui permet pas d’oublier. Les traces, les esprits de ses ancêtres apparaissent, et il devra faire un autre voyage, intérieur, jusqu’à son arrière-grand-père, au traumatisme initial. C’est à la fois une histoire privée et une histoire historique. Suivre sa famille c’est suivre le siècle. Il y mêle aussi le mythe, Thésée, et il fictionne énormément, il déplie, il éclaire les zones d’ombre, les failles, qu’il expose à la lumière. Il déconstruit le mythe de la force aussi, de la puissance, pour s’occuper de ce qui est fragile.

Il est question, donc, de traumatisme transgénérationnel, d’épigénétique…
Exactement. Notre héritage nous transforme, on sait désormais que les descendants de la Shoah ont été marqués génétiquement. Il s’agit de prendre soin, de nettoyer symboliquement les eaux du corps. Le chemin est très long pour lui, son corps est très impacté…

Comment Camille de Toledo a-t-il réagi à l’idée d’une mise en scène son livre, si intime et douloureux ?
Il a eu l’extrême générosité de nous donner tout son fonds d’archive, ses photos qui sont dans le livre, d’autres. C’est ce matériel qui est dans le spectacle.

Des vidéos ?
Une à la fin. Vidéo et photo au théâtre, c’est très différent. Ce qui nous intéresse, ce sont les photos, qui sont de véritables pièces à conviction dans son enquête. Des preuves à interpréter. Il y a des caméras qui filment en gros plan la scène, et ont une autre fonction. Ce texte est une enquête.

Pourquoi, au fond, la déplier au théâtre ?
Ce livre est un trajet de réparation et pour moi, c’est le théâtre qui est le lieu de la transformation. Celui qui permet de sortir du drame. La tragédie a toujours deux dimensions, une sombre et une lumineuse. Elle répare, elle est cathartique, elle permet aux fantômes enfouis, qui font mal, de faire surface et de soigner les blessures.

ENTRETIEN RÉALISÉ PAR AGNÈS FRESCHEL

 Thésée, sa vie nouvelle
Du 12 au 24 juillet
L’autre scène, Vedène

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