Sur la tombe de Glissant, la célèbre épitaphe « Rien n’est vrai, tout est vivant », rappelle, ironie pour la pierre tombale d’un philosophe, que le monde se comprend dans la relation, l’évolution, et l’émerveillement. En commençant son spectacle par un montage des textes de Sony Labou Tansi, Étienne Minoungou part de la critique politique, celle du capitalisme, du colonialisme, de l’impérialisme. Un constat d’échec civilisationnel, et de nécessité d’emprunter d’autres voies, de construire d’autres relations. Empreint de la pensée de Glissant, Labou Tansi décrit les douleurs de l’Afrique, de la Palestine, de la pauvreté, dans un discours marxiste qui fustige les relations néocoloniales, mais n’oublie pas L’Intraitable beauté du monde.

C’est après être descendu dans le public, après avoir partagé de l’eau, des mots, des sourires avec des spectateurices accablé·es par la canicule, après avoir chanté avec ses musicien·nes, que le comédien reprend le spectacle, quittant son micro sur pied pour occuper davantage la scène, s’assoir sur une chaise, laisser place aux belles mélodies du saxophone de Katrine Suwalski et des flûtes, au rythme de la kora et des percussions de Simon Winsé. 

Le monde est pluriversel

Malgré la nuit et le silence des cigales les problèmes de son, de visibilité de la scène, s’accentuent : le dispositif scénique du jardin du Musée Calvet est prévu pour des lectures et débats, pas pour des spectacles. Mais le public, avec qui une relation de proximité s’est installée, reste et écoute. La cale négrière, l’intraitable traite, les plantations, l’origine traumatique de la société capitaliste, fondée sur l’innommable, le crime, l’esclavage. 250 années de traite humaine. 

Mais un lien s’est tissé. Entre le public, le conteur et les musiciens, entre l’Afrique et la Caraïbe, entre les luttes et les traumatismes. Et surgit, intacte, la beauté du monde et du vivant. La possibilité de créoliser, de s’emparer des langues disparues, des langues de l’exil, des langues du colon et de l’esclavagiste, pour modeler des relations nouvelles, hospitalières, réparatrices, évolutives, vivantes. 

La possibilité d’un avenir apparait comme une évidence. Comme l’expliquent Glissant, Chamoiseau, Minoungou, c’est l’Afrique qui le porte. Non le continent, mais l’histoire vivante de peuples déportés, exploités, abandonnés (Labou Taznsi est mort du Sida en 1995 faute d’accès aux soins), qui savent que le capitalisme doit finir, pour qu’advienne une mondialité de la relation.

 AGNÈS FRESCHEL

 L’Intraitable beauté du monde a été créé au Jardin du Musée Calvet du 16 au 19 juillet dans le délicieux jardin du musée Calvet

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MARC VOIRY

6 et 7 mars 
Le Zef, Scène nationale de Marseille

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Est-il nécessaire de rappeler les apports essentiels des auteur.es et chercheurs ultramarins à la culture française ? La plupart des Français de l’Hexagone ont retenu la part populaire et joyeuse de la Compagnie créole ou celle plus suave, d’Henri Salvador. En dehors de cette douceur et joie de vivre, la culture antillaise est peu valorisée dans l’hexagone. C’est à cet enjeu majeur, de transmission des cultures ultramarines que le Festival La 1^ère entend se consacrer.

Glissant, l’héritage archipélique
La conférence d’ouverture est assurée par l’historien Achille Mbembe et l’auteur Patrick Chamoiseau, et l’exposition un champ d’îles fait référence à la pensée Édouard Glissant :  au-delà de la réalité géographique, l’archipel offre une nouvelle dimension du monde, fondée sur les relations. Tout l’enjeu de l’archipel suppose la reconnaissance de chaque lieu, chaque langue et chaque culture au sein d’une globalité relationnelle. Une sorte de plaidoyer universel des droits culturels, à travers une conception dynamique de l’identité, qui émerge de la mise en contact des différences et de leurs échanges constants. Inspiré par les imaginaires créoles, Glissant a développé des concepts fondateurs tels que le rhizome, l’identité nomade, le tremblement, l’imprévisible, la digenèse, la trace, l’opacité et les mémoires transversales.

Les mémoires diasporiques, transnationales, sont issues de cette analyse qui prend en compte le processus d’acculturation présent dans toute société et a trouvé écho dans le littérature et les arts, mais aussi le droit, l’écologie et la politique, dans des pays aussi éloignés en apparence que le Japon, l’Inde, la Tunisie, le Sénégal, ou le Brésil.

Au delà de l’ultra-marin
La France « des 3 océans » évoque sans équivoque la puissance française : Atlantique aux Antilles (Martinique, Guadeloupe, Saint-Barthélemy et Saint-Martin) et en Guyane, océan Indien (la Réunion et à Mayotte), et Pacifique (Nouvelle-Calédonie, Wallis-et-Futuna, Polynésie). Grâce à ses territoires d’outre-mer et aux côtes de l’hexagone, la France possède un espace maritime qui dépasse les 10 millions de km². Elle est ainsi la deuxième puissance maritime mondiale, juste derrière les États-Unis.  Ce qui contribue largement à la diffusion de la culture française dans le monde, dans sa dimension cosmopolite mais également dans sa dimension décoloniale.

Mais les auteurs ultramarins apportent davantage qu’une richesse économique et  culturelle à la France métropolitaine.  Tout en reflétant la diversité et l’histoire de ces territoires insulaires, leurs œuvres élargissent notre compréhension du monde et redéfinissent l’universel républicain. Aujourd’hui Franz Fanon, penseur engagé dans la lutte anticoloniale, est étudié dans toutes les grandes universités. Les Black french studies se penchent sur l’étude  des modes de racialisation des populations noires, mais également sur leurs productions culturelles et intellectuelles ainsi que leurs constructions identitaires, souvent dans des espaces français et francophones. Ce domaine de recherche explore les questions de race, d’identité, de colonialisme, de migration et de résistance.

En somme, les Black French Studies sont un domaine dynamique qui transcende les frontières académiques et géographiques pour explorer les multiples facettes de l’expérience noire en France et au-delà qui interrogent les héritages persistants et la violence de la colonialité.

Paradoxes persistants
Alors que l’Etat d’urgence est décrété en Nouvelle Calédonie, la Nation rend hommage à Maryse Condé. L’écrivaine guadeloupéenne a pris conscience de son « héritage colonial » comme de son « africanité » par les lectures d’Aimé Césaire et de Franz Fanon, mais aussi par son expérience tumultueuse de l’Afrique, surtout de la Guinée, où elle a assisté aux premiers essors et désillusions de l’indépendance.

La programmation éclectique et diverse du Festival La 1^ère, avec des graffs, des lectures, des explorations documentaires qui racontent les parcours de grandes figures, semble apte à porter les enjeux de ce Tout Monde. D’autant que le  partage des saveurs et des savoir-faire de chefs de renom assaisonnera les débats. Toute la programmation est en ligne !

SAMIA CHABANI

Festival la 1ère
Du 30 mai au 2 juin
La Friche La  Belle de mai, Marseille
EN PARTENARIAT AVEC
La Friche La Belle de Mai et les frichistes
Les Grandes Tables, La librairie, Sisygambis,
Radio Grenouille, BSM, Compagnie Kader Attou, Campus AFD

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